Medicina Tradicional China. Diagnóstico.

El diagnóstico en Medicina Tradicional China trata de incluir todos los aspectos que influyen sobre la persona; cuerpo, mente, emociones, energía (Qi)… como ya comentamos en la entrada anterior.

Observación, Interrogación, Palpación y Olfacción son la herramientas de «Investigación» para llegar a saber o concluir donde se encuentra el desequilibrio.

Mediante la observación del cuerpo físico, comportamiento y expresión , cabeza y rostro, Ojos, Orejas, boca… lengua (muy importante), el especialista en MTC ya percibe las primeras indicaciones de los posibles síndromes, el posible desequilibrio, hacia donde dirigir la conversación para obtener las «pistas» que refuerzan las primeras hipótesis o descartar y seguir en otra dirección.

Con esta imagen podemos hacernos una idea, la información esta simplificada y habría que matizar cada caso para llegar al síndrome verdadero.

Lengua: Nos muestra de manera fiel el estado de nuestro sistema orgánico*, nuestras tendencias genéticas, p. Ej. Una persona que tiene tendencia a acumular líquidos y grasas, digestiones pesadas, cansancio etc se podría decir, en términos de Mtc, que tiene Insuficiencia de BAZ0/ESTÓMAGO, esta debilidad orgánica, adquirida por hábitos pocos saludables o heredada, se traduce en una lengua con: Cuerpo lingual pálido y húmedo, con marcas dentales en los bordes, saburra blanca que puede ser fina o gruesa dependiendo de si hay mas o menos retención de líquidos u alimentos. Por su puesto, como decía mi profesor de MTC Carlos LLopis, «Una flor no hace la primavera», es una pista y aunque es bastante fiable debe ir acompañada de los suficientes síntomas para concluir en el síndrome específico.

Interrogación.

El interesado en acudir a la consulta de MTC viene con una dolencia o síntoma principal, es a partir de hay, donde el profesional va dirigiendo la conversación mediante cuestiones de un tipo u otro según las primeras «pistas» para recabar los síntomas que le van a indicar el tipo de síndrome que padece el paciente. Las emociones también son contempladas, que predomine una emoción u otra nos señala hacia una órgano concreto, cuando falta armonía en un órgano p. ej. Hígado/ V. Biliar la persona afectada tiene mas tendencia a la Ira, rabia etc. Cada emoción esta asociada a un órgano. Cada síntoma es una indicación de hacia donde dirigir la terapia.

Palpación.

Esta parte hace referencia a la exploración física de la zona dolorida, puntos de acupuntura, contracturas, masas o bultos, temperatura de la piel… y el Pulso como uno de los elementos mas curiosos para occidente.

El Pulso

Solo y exclusivamente con la palpación del pulso se puede saber que tipo de desequilibrio tiene el paciente y actuar en consecuencia, es una herramienta de diagnostico muy buena si… y solo si , se interpreta correctamente, algo exclusivo de terapeutas con muchos muchos años de experiencia, como norma general, no se utiliza como método exclusivo de diagnostico, se utiliza como una «pista» mas para junto al resto de «pistas» conseguir un diagnostico final.

Aclaraciones

*Sistema orgánico en Mtc: Cuando en Medicina china se habla de Insuficiencia de Riñón, o cualquier otra patología en relación a órganos, no significa lo mismo que en el lenguaje médico habitual. En MTC se habla de un estado energético, del «QI», del equilibrio o desequilibrio de dichos órganos en relación a si mismo u otros órganos. No quiere decir que p. ej. el Riñón tenga un problema físico, un problema según la Medicina Occidental, si se realizaran pruebas, análisis etc, no se encontría nada. La MTC detecta un problema de energía, de vitalidad, de falta de equilibrio que afecta a ese órgano y con el tiempo podría llegar a ser un problema físico. Cuando hablamos de órganos estamos hablando de los canales energéticos que están relacionados con dichos órganos, no del órgano en si, para que nos entendamos, si se extirpa dicho órgano el canal energético asociado continua presente (Siempre y cuando, claro esta, se pueda mantener la vida, en caso de extirpar un Riñón podemos vivir con el otro). El Canal o meridiano se mantiene pero al estar íntimamente relacionado con el Órgano en si, con su energía y vitalidad, se afecta claramente, la energía de dicho canal disminuye y tiende a la insuficiencia. Desde la visión de la Mtc los Riñones son «la Batería» del organismo al perder y un Riñón nuestra esperanza de vida disminuye, desde la M. Occidental se ve con claridad al saber que un órgano que debe trabajar el doble para depurar el organismo aumenta su desgaste y su vida sera claramente mas corta, aunque se puedan tomar medidas para mantener la salud y vitalidad de dicho órgano el mayor tiempo posible.

El báculo de Gandalf el Gris, o el Palo Corto en el Taichi

Foto: @tressotomayor

Los grandes magos de la historia, reales o ficticios siempre se han caracterizado por llevar un emblemático bastón o báculo. Simboliza el poder, es el eje de su magia y habitualmente también les sirve de apoyo dado que la mayoría son sabios pero… ancianos, hasta el pequeño Yoda tiene uno.

Y todo esto tiene que ver con nuestra práctica también en las técnicas de palo corto, que se llama así porque hay otro más largo, pero suele medir alrededor de metro y medio.

Es el arma relacionada con la energía de la Madera de la MTC, la que refuerza nuestras acciones y activa los tendones y nos invita a la acción.

Pero el vínculo que tiene con el báculo de los magos viene cuando lo apoyamos en la Tierra manteniéndonos en posición de Flotación. Ese momento donde el refuerzo de apoyo y equilibrio se hace patente. Te empodera a la vez que te eleva a nivel espiritual. No hay que olvidar que si un extremo está bien enraizado en la Tierra, el otro apunta al cielo.

No solo refuerza el eje vertical Cielo-Tierra y el Triple Calentador (San Jiao) sino que encierra un símbolo más arquetípico: Representa a todas las herramientas y recursos que en las diferentes situaciones de la vida vamos a necesitar como soporte o auxilio, y que son totalmente legítimas para “hacer el camino”.

Con el Palo puedes alcanzar objetivos más lejanos, soportar envites más duros y evitar las caídas en terrenos resbaladizos. Tiene Taos propios pero se adapta perfectamente a otras secuencias ya conocidas.

Como veis, lo más fascinante de las artes marciales es la poesía que encierra y las metáforas que, si las interpretas con mirada abierta, encierran enseñanzas que a cada uno le resuenan en función de lo que tenga que aprender en este momento. Lo que es arriba es abajo. Lo que es dentro es fuera… y lo que parece que estás haciendo externamente, tiene un efecto mágico en el interior. Alquimia pura.

Buena práctica.

Invierno – Fase Agua. Alimentos y Recomendaciones.


El Invierno es la fase de mayor interiorización de la naturaleza, de mayor quietud, con los días más cortos y fríos.
Aunque nosotros estemos aparentemente desvinculados de la naturaleza, en nuestras urbes de asfalto y cemento, no podríamos estarlo aunque quisiéramos.


Estamos irremediablemente vinculados con los ciclos naturales, aunque no seamos muy conscientes de ello y a veces lo olvidemos.
Recordar y ser consciente de ello nos hace vivir en mayor consonancia con lo que somos, respetando así nuestros ciclos interiores y ganando vitalidad, equilibrio y salud.


Esta fase se relaciona con el Riñón y la Vejiga, son los mas activos en Invierno y son los que toca «mimar» si queremos estar mejor con nosotros mismos. Los Riñones y el elemento Agua Gobiernan sobre los sentimientos y emociones.


ELEMENTO AGUA EN DESEQUILIBRIO.
Extrema vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, letargia, frialdad, rigidez, arrogancia, incapacidad para relajarse y reflexionar claramente, temeridad, imprudencia y ofuscación que puede llegar a la locura (en caso extremo). Depresión.


ELEMENTO AGUA EN EQUILIBRIO.
Fuerza de voluntad, persistencia, flexibilidad, profundidad, sabiduría, receptividad, fluidez, compasión, capacidad de reflexionar, empatía, sensibilidad, entre otras.
Este seria el «sentir» a nivel general, pero los desequilibrios Riñón/Vejiga conllevan una serie síntomas mas específicos a nivel físico y fisiológico dependiendo del Síndrome. Esto lo abordaremos más adelante en casos clínicos concretos.
Después de esta breve introducción…


¿ Qué debemos hacer o tener en cuenta en Invierno?

– DESCANSO : Es el periodo donde más debemos priorizar el descanso, dormir 8 horas, dormir siesta si el cuerpo nos lo pide, acostarnos antes de las 12:00 pm, meditar etc.
– EJERCICIO: Ejercicio moderado, conseguiremos mayor rendimiento en primavera si en esta estación procuramos recargarnos, llenar la batería al 100%, es buen momento para practicar taichi, yoga, meditación…
ALIMENTACIÓN: Insistir en los alimentos del mar, en especial las algas y el pescado para reforzar los Riñones, así como los alimentos de color negro: Tinta de la sepia, sésamo negro, soja negra, algas, miso etc tienen afinidad por este elemento.
CEREALES: Trigo-cebada- sarraceno-avena-arroz-quinoa- mijo. SEMILLAS OLEAGINOSAS: Sésamo negro-castañas-nueces-piñones-avellanas -almendras. LEGUMBRES: Soja negra-lentejas-azukis. CARNES: Cordero, pollo, ternera (biológicos). HUEVOS (biológicos). Pescado blanco y azul, gambas, sepia…ALGAS (muy buenas para el riñón, gran aporte de minerales y proteínas) MISO: remineralizante, alcalinizante y un gran tónico renal. VEGETALES (sobre todo raices): Zanahoria-nabo-hinojo-chirivia-remolacha y también col. Aceites vegetales de 1ª presión en frío: oliva, sésamo, girasol… FRUTOS SECOS: Dátiles, orejones, ciruelas, pasas, higos.- Queso o yogurt de cabra. FRUTAS: manzanas-mandarinas-naranjas-uvas- lichii- mirtilo. ESPECIAS: Canela, jengibre, ajo, mostaza, orégano, pimienta (todo con moderación).
COCCIONES LARGAS: Sopas, guisados, horneados, olla a presión, barbacoa, plancha.
Evitar todos los alimentos de naturaleza fría y llevar cuidado con los frescos.
También es importante mantener la zona lumbo-sacra bien abrigada, el frío puede dañar los Riñones.
Ya sabéis que hacer para reforzar vuestra salud.
¿¡A qué esperáis!? ; )
Salud.


Fuentes: Dietoterapia Energetica, Patricia Guerín.

Medicina Tradicional China. ¿Conoces sus técnicas y beneficios?

La Medicina Tradicional China (MTC) es un sistema médico completo para preservar y recuperar la salud del paciente de forma holística.

¿De manera holística?

Se basa en la idea de que la parte no puede comprenderse sin su relación con la totalidad. Trabaja sobre el equilibrio y la armonía del cuerpo, mente/emoción, energía, espíritu, y su relación con el entorno, por lo que se incluyen y tratan en su contexto.

¿Completo?

Ayuda al organismo a recuperar el equilibrio interno desde la raíz. Solo comprendiendo y atacando el problema desde su origen, desaparecerán sus múltiples manifestaciones. Paliar o «apagar» los síntomas no evitará que el origen siga manifestando su desequilibrio.

Las manifestaciones pueden ser tan variadas como las personas y sus características individuales pero se suelen englobar en síndromes más conocidos como: Tos, mareo, ansiedad, asma, vértigos, problemas gastrointestinales, dermatológicos, del ciclo menstrual, dolores de cabeza, cuello, cuerpo, oseo, etc… hasta casi incluirlos a todos. Estos pueden prevenirse, mejorarse o recuperarse en su totalidad.

¿Qué técnicas utiliza para conseguirlo?

Una vez identificado el origen de la desarmonía, los recursos terapéuticos son muy variados. Aunque el más conocido es a través de las agujas (Acupuntura), otras muchas técnicas están a nuestro alcance y se pueden combinar para actuar en una misma dirección: Fitoterapia China (plantas medicinales), Tuina, Dietoterapia energética, Auriculoterapia, Moxibustión, Ventosas etc.

También mediante Tai chi, Chi Kung, Meditación… influimos en nuestro equilibrio y salud de manera directa nosotros mismos.

Estas técnicas son utilizadas tras un diagnóstico previo donde se reconoce el desequilibrio interno y el órgano o los órganos afectados en lo que se conoce como identificar el síndrome.

Diagnóstico y Técnicas las desarrollaremos un poquito en la próxima entrada.

!Salud¡

La dulzura no está reñida con la asertividad

Un corazón noble puede usar cualquier arma con sensatez.

Se puede ser bondadoso, dulce y amoroso y sin embargo tener muy claros los límites y saber hacerlos respetar, empezando por uno mismo.

En la práctica del Taichi, a veces, sobre todo los más noveles, cuesta trabajo identificar debajo de esa lentitud y suavidad de movimientos, la verdadera esencia marcial de este arte. Porque sí, es un arte, marcial, pero arte.

Cuando hablamos de arte marcial tendemos a centrarnos en la parte marcial y olvidarnos del arte, de poner el alma en lo que hacemos. Pero también es habitual que ocurra al contrario. Si nos centramos en la finalidad de relajación, de prevención del estrés o el enfoque meditativo, es lógico perder de vista el sustrato que yace en el fondo.

Esa cocinilla de la Medicina china que fluye a nivel energético e interno tiene unos poderosos efectos sobre la autoestima, la asertividad, la gestión de los límites y la fuerza de voluntad. Características más cercanas a lo que sería un guerrero en el sentido más pacífico y más consciente, donde la verdadera finalidad de la práctica es proveerte de herramientas que te ayuden a gestionar las situaciones cotidianas. A ese nivel, donde el contrincante es tu propio inconsciente, tus sombras y tus miedos.

La capacidad de poner límites, de decir que no, o de anteponer el propio equilibrio emocional a los chantajes externos, es algo que se practica subliminalmente mientras nos movemos y educamos a nuestra energía a comportarse de una determinada manera. Esa misma actitud, luego en el día a día se mantiene, y lo que parecía una mera «gimnasia» tiene efectos muy distintos y fortalecedores. (Todos recordamos al chaval que aprendió karate pintando vallas y encerando coches ☺️)

Una de las descripciones poéticas que se ha hecho del Taichi lo hacía diciendo que el Taichi era «como un puño de hierro en un guante de seda».